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Im heutigen Indien signalisiert die Wahl der Kleidung eine Vertiefung der religiösen Kluft

Bildnachweis: Dipayan Bose/SOPA Images/LightRocket/Getty Images12. März 2022/Von Rhea Mogul / cnnin

Im heutigen Indien signalisiert die Wahl der Kleidung eine Vertiefung der religiösen Kluft

Indien,-indischen  Bundesstaat Karnataka.Die Männer tragen safranfarbene Fahnen und passende Schals und singen laut im Chor, während sie ihre Ziele verspotten: muslimische Frauen mit Kopftuch, die in einer Straßenecke zusammengekauert bleiben .Die visuelle Konfrontation zwischen ihren schwarz-blauen islamischen Gewändern und dem tobenden Safranmeer – eine Farbe, die eng mit dem Hinduismus verbunden ist – ist ein Symbol für  die sich 

vertiefenden Spaltungen  im Land, die teilweise durch den Aufstieg des hinduistischen Nationalismus verursacht wurden.Was im Januar als friedliche Demonstration von sechs muslimischen Schülern begann, die für das Recht auf das Tragen von Hidschabs in ihrer staatlichen Schule protestierten, hat sich zu einer größeren Bewegung entwickelt, die sich durch Geschlecht, Religion und Kleidung definiert. Und die Ankunft Wochen später in Safran gekleideter Gegendemonstranten weist auf die verschwimmenden Grenzen zwischen dem indischen Staat und der Religion hin.Der orange-gelbe Farbton, der im Hinduismus als Symbol der Göttlichkeit gilt, wurde von der rechtsextremen Hindutva-Bewegung dreist übernommen und in den letzten Jahren zunehmend politisiert. Die Bewegung versucht, die indische Kultur um hinduistische Werte herum zu homogenisieren.Für Indiens Muslime ist der Hijab inzwischen zu einem Symbol des Widerstands  

Anhänger der Bharatiya Janata Party (BJP) tragen während eines Wahlkampfs am 20. Februar 2022 in Lucknow, Indien, einen Yogi Adityanath-Ausschnitt.

Eine Wahl in Indiens bevölkerungsreichstem Bundesstaat bringt die Wut von Covid-19 gegen den hinduistischen NationalismusAnhänger der Bharatiya Janata Party (BJP) tragen während eines Wahlkampfs am 20. Februar 2022 in Lucknow, Indien, einen Yogi Adityanath-Ausschnitt.

gegen die Welle der Islamophobie geworden  , die sich im ganzen Land ausbreitet, da Frauen, die das religiöse Gewand tragen, in verschiedenen Städten für die Studenten protestieren.„Ich habe vor drei Jahren angefangen, meinen Kopf aus Protest gegen Verbrechen gegen Muslime zu bedecken“, sagte die 23-jährige muslimische Aktivistin Afreen Fatima in einem Telefoninterview. Sie hatte in ihrer Heimatstadt Allahabad im nördlichen Bundesstaat Uttar Pradesh demonstriert.„Aber jetzt ist es für mich zu einer spirituellen Verpflichtung geworden. Es ist eine Behauptung meiner Identität. Ich bin ein indischer Muslim und gehe nirgendwohin.“

Ein Symbol des Widerstands

Der Hijab, ein islamisches Kopftuch, wird von Millionen muslimischer Frauen auf der ganzen Welt als Zeichen von Anstand und Privatsphäre getragen. In einigen Ländern ist das Kleidungsstück jedoch umstritten, da Kritiker es als Symbol der Unterdrückung darstellen oder argumentieren, dass es mit säkularen Werten nicht vereinbar ist.Im Jahr 2004 verbot die französische Regierung  

religiöse Kleidungsstücke , einschließlich des Hijab, in staatlichen Schulen. Sieben Jahre später war Frankreich das erste Land in Europa,  das  alle gesichtsbedeckenden Kleidungsstücke im öffentlichen Raum 

Video ,das inzwischen in den sozialen Medien viral geworden ist, versammelt sich eine Gruppe von Männern auf einer staubigen Straße im  südlichen 

verbot , wobei politische Entscheidungsträger den Schritt als eine Frage der nationalen Identität und Sicherheit bezeichneten.

Andere europäische Länder  sind seitdem mit ähnlichen Einschränkungen nachgezogen, obwohl die zulässigen Arten von Schleiern – und wo sie getragen werden können – unterschiedlich sind.In Indien hingegen ist der Hijab im öffentlichen Raum weder verboten noch eingeschränkt, und das Recht auf Ausübung des Glaubens ist in der säkularen Verfassung des Landes garantiert. Aber wie überall auf der Welt können muslimische Frauen mit Rückschlägen und Diskriminierung konfrontiert werden, wenn sie sich dafür entscheiden, einen zu tragen.Laut der indischen Dichterin und Aktivistin Nabiya Khan werden muslimische Frauen „in einem islamischen Schleier vorgestellt und als unterwürfig angesehen“, weil sie „nicht in das feministische Narrativ der liberalen Elite passen“.„Ich trage (einen) Hijab, weil ich es will“, sagte sie über WhatsApp. „Es hat für mich eine religiöse und spirituelle Bedeutung. 

Es bringt mich meinem Gott näher.“Der Konflikt in Karnataka begann, nachdem einer kleinen Gruppe von Hijabi-Studenten der Zutritt zu ihren Klassenzimmern in der Küstenstadt Udupi verweigert wurde, wie aus der Petition hervorgeht, die sie später beim obersten Gericht des Staates einreichten. Anfang Januar veranstalteten die Mädchen einen Protest vor ihrer von der Regierung geführten Schule und forderten, dass sie hineingelassen würden. Aber ihre Lehrer weigerten sich.Ihre Demonstration löste rivalisierende Proteste rechter Hindus aus, die safranfarbene Schals und Fahnen trugen (wie sie im oben genannten Video festgehalten wurden), einen religiösen hinduistischen Slogan zur Unterstützung der regierenden Bharatiya Janata Party (BJP) skandierten und die Mädchen aufforderten, ihre Kopfbedeckungen abzunehmen.

Die Zusammenstöße weiteten sich in Karnataka aus, wobei der Staat Anfang Februar eine dreitägige Schließung aller High Schools und Colleges anordnete. Auch die Behörden in der Hauptstadt des Bundesstaates Bengaluru untersagten Proteste außerhalb von Schulen für zwei Wochen.Karnatakas Bildungsminister BC Nagesh sagte, er unterstütze das Verbot des Hijab in Bildungseinrichtungen. Die CNN-Tochtergesellschaft CNN News-18 zitierte das staatliche Mandat für religiöse Kleidung, dass die Regierung von Karnataka „sehr fest davon überzeugt ist, dass die Schule keine Plattform ist, um Dharma (Religion) zu praktizieren“.Aber Aktivisten sagen, dass der Hijab-Streit tiefer geht als eine Kleiderordnung, und behaupten, es sei nur das Neueste in einem  

umfassenderen Vorgehen  gegen die muslimische Minderheit Indiens, seit die BJP von Premierminister Narendra Modi vor fast acht Jahren an die Macht kam. Die BJP reagierte weder auf die Bitte von CNN um eine Stellungnahme noch auf Behauptungen, sie befürworte den hinduistischen Nationalismus und nutze den Hidschab-Streit zu politischen Zwecken. Als Indiens Finanzminister Nirmala Sitharaman bei einem Treffen mit Reportern im Februar nach der Kopftuch-Kontroverse gefragt wurde, sagte sie CNN, die Angelegenheit sei Sache der Regierung von Karnataka.Karnataka hat bereits Gesetze verabschiedet, die laut Kritikern in der Hindutva-Ideologie verwurzelt sind. 

Letztes Jahr verbot der Staat den Verkauf und das Schlachten von Kühen, einem Tier, das Hindus als heilig gilt. Es führte auch ein umstrittenes Antikonvertierungsgesetz ein, das es interreligiösen Paaren erschwert, zu heiraten oder zum Islam oder Christentum zu konvertieren.Für Fatima ist der Hidschab-Streit nur der jüngste Schritt der Behörden, um muslimische Stimmen zu unterdrücken.„Diese Bewegung ist unser Kampf für unseren Glauben, unsere Identität und unsere Religionsfreiheit“, sagte sie. „Indem wir unseren Hijab tragen und diesen Standpunkt einnehmen, sagen wir den Hindus, dass wir nicht nachgeben werden.

“In einer der  auffälligsten  Szenen aus der Pattsituation im Februar tut Muskan Khan, ein Hidschab tragender muslimischer Student, genau das. In einem anderen Video, das ebenfalls  

viral ging , wird Khan gesehen, wie sie von Männern angesprochen wird, als sie von ihrem Roller steigt, um eine Schulaufgabe abzugeben.Sie beschimpfen sie und verlangen, dass sie ihren Hijab ablegt. Aber anstatt sich zu fügen, ruft Khan „Allahu Akbar“ zurück – was auf Arabisch „Gott ist groß“ bedeutet – und schlägt mit der Faust in die Luft.Ihre erhobene Faust ist zu einer Ikone des Trotzes geworden. In einem Akt der Solidarität haben zahlreiche muslimische Frauen ihre Twitter-Profilfotos in eine Silhouette von Khans erhobener Faust geändert, während ihr Konterfei auf Plakaten und Plakaten bei Demonstrationen zu sehen war.Ashish Bagchi ist einer von vielen Designern und Künstlern, die von Khan inspirierte Illustrationen in den sozialen Medien geteilt haben. 

Sein Bild zeigt sie, wie sie mit erhobenem Kopf geht, während safranfarbene Arme – repräsentativ für die hinduistische Rechte – auf sie übergreifen.Bagchis persönliche politische Arbeiten, die auf seinem Instagram und Twitter erscheinen, präsentieren eine Erzählung von Indiens schrumpfenden Freiheiten.„Was mich wirklich bewegt hat, war die Art und Weise, wie sie sich behauptet hat“, sagte er. „Was mir aufgefallen ist, waren diese Männer, die sie angeschrien und mit ihren safranfarbenen Stolen geschwenkt haben. Leider symbolisiert die Safranfarbe jetzt eine bestimmte politische Ideologie.“

Die Politisierung der Farbe

Die Farbe Safran hat ihre Wurzeln im Hinduismus – einer der ältesten Religionen der Welt – und steht für Frieden. Ungefähr 80 % der 1,3 Milliarden Menschen in Indien sind Hindus, und die Farbe wird auf Idolen in den Tempeln drapiert, um den Hals von Kühen gebunden und bei Festen als Straßendekoration verwendet.Aber seit die BJP 2014 mit einer hindu-nationalistischen Agenda an die Macht kam, ist die Farbe zunehmend politisiert worden. Modi und seine Landsleute werden oft gesehen, wie sie bei Wahlveranstaltungen safranfarbene Kleidung und Accessoires tragen, während Unterstützer die Flagge der Partei (die hauptsächlich aus Safran besteht) oder andere ähnlich gefärbte Flaggen schwenken.„Die Aneignung von Safran ist ein Weg, um zu signalisieren, dass die Partei nicht nur politisch, sondern tief in der Religion verwurzelt ist“, sagte Gilles Verniers, Assistenzprofessor für Politikwissenschaft an der indischen Ashoka-Universität, in einem Telefoninterview.„Die Farbe dient dem Zweck einer ‚Uniform‘ und gibt den BJP-Anhängern ein Gefühl der Einheit und Gemeinsamkeit.“

Yogi Adityanath von der BJP  , Ministerpräsident von Indiens bevölkerungsreichstem Bundesstaat Uttar Pradesh, ist eine hochkarätige Figur, die fast immer von Kopf bis Fuß in dieser Farbe gekleidet ist. Adityanath – ein ehemaliger hinduistischer Priester – ist wohl eine der polarisierendsten Figuren in der indischen Politik und bekannt für seine provokative Rhetorik gegen Muslime.Und obwohl nicht jeder Hindu, der die Farbe trägt, den hinduistischen Nationalismus vertritt  , ermutigt es laut dem Historiker Aditya Mukherjee rechtsextreme Gruppen , wenn in Safran gekleidete Politiker 

Erklärungen gegen die Minderheiten des Landes abgeben.„Die religiöse Symbolik, die heute von der hinduistischen Rechten verwendet wird, ist eine vollständige Umkehrung dessen, was die indische Kultur ist. Sie haben der Farbe eine andere Bedeutung gegeben“, sagte Mukherjee.„Dafür steht die hinduistische Religion nicht. Und es ist sicherlich kein organisches Gefühl, das von vielen Hindu-Indianern ausgeht.„Es ist ein sehr beängstigender Moment für Indien“, fügte er hinzu und bezog sich auf die gewalttätigen Angriffe von Extremisten auf Muslime.

Es ist vielleicht symbolisch, dass der Status des Hijab in Indien nun in Frage gestellt wird, da Safran ein immer häufigerer Anblick im öffentlichen Leben wird. Das Oberste Gericht von Karnataka hat seine Beratungen darüber abgeschlossen, ob Schulen Kopftücher verbieten können oder nicht, und ein Urteil wird in Kürze erwartet. In der Zwischenzeit gilt ihre einstweilige Verfügung, alle religiöse Kleidung in Bildungseinrichtungen mit bestehender Kleiderordnung oder Uniform zu verbieten.Für die Aktivistin Fatima ist das Ablegen des Kopftuchs „wie die Aufforderung an unsere Frauen, sich auszuziehen“.„Es ist unergründlich beunruhigend. 

Es ist unethisch“, sagte sie und fügte hinzu, dass sie von der wachsenden hinduistischen Rechten nicht „zum Schweigen gebracht“ werde.„Die Möglichkeiten, die wir als Muslime haben, um Gerechtigkeit einzufordern, sind sehr gering. Muslimische Frauen haben es noch schlimmer. Wir haben nicht das Privileg zu schweigen. Wir werden unsere Identität noch stärker behaupten.“

Diese Geschichte erschien zuerst auf cnn.com

Author: Nilzeitung

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